На вопросы радиослушателей в прямом эфире отвечает настоятель храма Сошествия Св. Духа на апостолов (на Лазаревском кладбище) иеромонах Сергий (Рыбко).

- Батюшка, некоторые люди смущаются тем, что не испытывали радости после причастия Святых Христовых Таин. Что можно им сказать?

- Святитель Феофан Затворник пишет о таких случаях - когда человек не испытывает радости после причастия. В одном случае умирающая монахиня, не ощутив такой радости, решила, что она причастилась в суд и осуждение. И святитель Феофан отвечает ей, что поскольку она причащалась по сути дела на смертном одре, то тело было уже омертвевшее, бесчувственное. Поэтому тело и не испытало радости. Но то, что это было не в суд и осуждение, доказывает прежде всего именно то, что здоровье ее поправилось после этого причастия. Собственно, она ожила, и здоровье стало лучше.

Наверное, если в другой раз причастилась бы - почувствовала бы эту радость.

Ведь человек состоит из души и тела, и в этой пасхальной радости причастия участвует не только его душа, но и тело, в частности, нервы. Если человек страшно болен, пребывает в бесчувствии, в утомлении болезнью, он действительно может ничего не ощутить. И вообще, по свидетельству святых отцов, Божия благодать по большей части действует невидимым образом. Она спасает нас, меняет нас, но нам не полезно видеть эти перемены, потому что мы тут де начинаем превозноситься, начинаем что-то себе приписывать, мнить о себе что-то. По нашему недостоинству мы не можем увидеть в себе Божию благодать, хотя благодать эта действует объективно. Благодать Божия поселяется в душе человека, начиная с момента его крещения. И дальнейшая жизнь христианина есть раскрытие этой благодати, раскрытие исполнением воли Божией и заповедей Евангелия. А уж как она раскрывается, как в ком - в одном в первый час, в другом - в единонадесятый час,- одному Господь дал одни таланты, другому - другие таланты - это уж как Господь решает. Поэтому идти причащаться нужно не в ожидании каких-то переживаний, а с чувством своего глубокого недостоинства, как больной приступает к врачу для исцеления - для прощения грехов. Ведь ощутить благодатную радость может человек, исцеленный от греха, способный к этому ощущению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), например, говорит, что человек, часто согрешающий, не ощущает благодатной радости. Потому что ему непривычна такая радость, он не в состоянии ее восприять, оценить, прочувствовать. Например, есть такие даже земные вещи, которые человек грубый не понимает. Скажем, классическая музыка и поэзия. Есть люди, тонко чувствующие поэзию, а есть такие, которые не понимают ее и никакой красоты и радости от поэзии и, например, от классической музыки не чувствуют. А то, что касается вещей духовных, то тут нужно еще более тонкое устроение человека. Поэтому иногда Господь дает ощутить радость, а иногда - нет. Это зависит от Промысла Божия.

Например, я священник. Я служу несколько раз в неделю и причащаюсь несколько раз в неделю. Если каждый раз я буду ощущать такую пасхальную радость, я по своей немощи, обязательно начну превозноситься. И поэтому мне это неполезно. Служение Божественной Литургии уже доставляет мне какую-то молитвенную радость. Не всегда чувствуешь радости причастия, тем более, что в течение дня обычно бываешь занят различными делами, - причастишься, послужишь, потом идешь в мир, работаешь с людьми, делаешь какие-то хозяйственные дела, потом едешь куда-то по делам храма. Я должен исполнять свое послушание, ибо послушание превыше всего.

Не надо гоняться за радостью. Если человек гоняется за радостью, значит, у него неправильное устроение, можно сказать, что он проявляет такое духовное сладострастие.

Недавно вышла замечательная книга, которую издал Сретенский монастырь: "Франциск Ассизский и католическая святость". Это небольшая брошюрка, которую я советую прочитать всем православным - для сравнения, в чем заключается православная духовность и католическая духовность, своего рода прелесть. И в Православии много людей, которые стремятся к таким переживаниям, к таким восторгам, к которым стремился Франциск Ассизский, которого святитель Игнатий назвал "западным сумасшедшим". Основной мотив этой книги, которую написал один диакон, есть тот, что если мы даже договоримся когда-то с католиками (что весьма гипотетично, но все-таки если это предположить), скажем, о единстве догматов, о главе Церкви, о каких-то обрядовых разногласиях, - то все равно мы не сможем с ними соединиться по той причине, что понимание православной духовной жизни, православной духовности, понимание молитвы православной и вообще опыт богообщения у православных и католиков очень различны. И вся книга это доказывает на примере Франциска Ассизского - в чем заключается понятие святости у католиков и в чем эта святость находит выражение у православных. Приводится довольно богатый материал, различные жизнеописания Франциска Ассизского, слова святителя Игнатия (Брянчанинова). И сравниваются тут два вида духовной радости - православной и католической (которая на самом деле является прелестью). Вот почитайте и сравните, как нужно молиться, чему нужно радоваться и к чему нужно стремиться православному человеку. По слову св. Иоанна Лествичника, мы должны "отвергать приходящие радости рукою смирения, чтобы не принять вместо пастыря - волка". Католики никогда так не делают, они стремятся к восторгам, радостям, и для них это - смысл духовности. А для православного смысл духовности - богоугождение. Радость или крест (по большей части крест), последование крестным путем - вот в чем православная духовность.

- Вероятно, перед причастием не нужно искать в себе какие-то радости и ощущения, переживать - есть они или нет. Нужно, наверное, просто молиться, и все?

Да, мы должны придти в храм и молиться Богу. Прежде всего, просить у Господа прощения наших грехов и благодарить Его за то, что Он воскрес Сам и совоскресил нас Собою. Вот что должно быть содержанием нашей молитвы. В этом должен пребывать наш ум. Если мы правильно живем, правильно настроены, то обязательно этой нашей молитве будет сопутствовать и радость. И радость покаянная будет во время Великого Поста, и радость о Воскресшем Господе будет на Светлое Христово Воскресение.

- Батюшка, перед причастием положено несколько дней поститься. А если хочешь причаститься на Светлую седмицу, нужно поститься перед причастием или нет?

Этот вопрос задают очень многие. Прежде всего, давайте ответим на вопрос, можно ли и нужно ли причащаться на Светлой седмице. Насчет можно ли - никаких канонических запретов на это нет: литургии служатся, и священник по прежнему призывает верных "Со страхом Божиим и верою приступите!" каждый день.

Есть особые обстоятельства. Например, человек уезжает в какую-то далекую страну, где нет православного храма, или ложится в больницу на операцию. Может быть, Великим Постом он не мог по каким-то причинам причаститься. Тогда он причащается на Светлой. Это ответ на вопрос: "можно ли?" А вот - нужно ли?

Теперь - что касается "нужно ли?" Святитель Феофан Затворник пиешь, что древние христиане причащались действительно за каждой службой: и Великим Постом причащались за каждой службой, и в Светлое Христово Воскресение причащались за каждой службой. Но, как пишет Святитель Феофан, "для того, чтобы так причащаться, нужно соответствующим образом и жить". Сейчас очень многое изменилось. Мы уже не те люди. Когда человек постится сурово, соблюдает Великий Пост так. как положено по Типикону (раз в день вкушает пищу, постится без елея, - как это делали в древности все христиане), то, конечно, на Пасху они заработали эту радость пасхальную -возможность причащаться каждый день Светлой седмицы. Конечно же, наш Великий пост уступает и по количеству, и по качеству подвига. Многие хотели бы, но не умеют правильно это делать, а у многих просто не хватает здоровья. И поэтому мне кажется, что более правильно, несколько раз причастившись Великим Постом, может быть, даже в самый день Святой Пасхи, лучше счесть себя недостойным и не причащаться на Светлой седмице. Это думаю только я, но есть и храмы, прихожане которых причащаются каждый день Светлой седмицы. Вообще, нет никакого препятствия к этому. Например, в нашем храме причащают на Светлой седмице всех желающих. Я считаю,

этот вопрос лучше решать со своим духовником. Если хотите - думаю, причаститься можно.

Как готовиться к причастию на Светлой седмице? У святых отцов я ответа на этот вопрос не нашел. Нашел я его в одной из современных брошюрок. Поскольку на Пасху поститься нельзя, все же вечером, перед причастием, лучше обеспечить себе рыбный стол. Но такое мнение не имеет основания у святых отцов, однако по опыту знаю, что многие пастыри так благословляют.

- Батюшка, как пасхальная радость может совмещаться с покаянной Иисусовой молитвой?

Дело в том, что люди, занимающиеся непрестанной молитвой Иисусовой, не должны оставлять этого делания даже на Пасхальной седмице. В свое время мой духовник говорил, что предпочтительнее в это время про себя петь пасхальные песнопения. Человек, привыкший творить молитву Иисусову, уже настолько преуспевает в ней, что она не противоречит пасхальной радости. Ведь пасхальная радость рождается из покаянной молитвы. Правильное покаяние рождает в душе, по слову прп. Иоанна Лествичника, "радостнотворный плач". И человек, знакомый с радостью покаяния, с легкостью покаяния, понимает и радость Святой Пасхи. Он радуется и природе весенней, и в храме Божием, и видит эту радость на лицах людей, приходящих в храм, но себя он считает все же грешником, не достойным этой радости. С одной стороны, благодарит Господа за радость Пасхи, а с другой - исповедует свои согрешения. Потому что из-за того, что настала Пасха, я грешный менее грешным все же не стал. Все мои грехи носятся со мной, я и на саму Пасху нагрешил, и сегодня уже нагрешил, - к великому сожалению, поэтому я вижу, что я пасхальной радости не достоин. Поэтому моя душа нуждается в покаянной Иисусовой молитве. Может быть, бесстрастный человек, который совсем не имеет грехов, не нуждается уже в Иисусовой молитве? Но мне эти состояния неизвестны.

- А может ли быть духовная радость без покаяния? Ведь обычно такая радость и вытекает как раз из покаяния?

В общем-то да. Пасхальная радость, например, рождается из Великого Поста, из радости покаянной.

Насчет того, как может быть горячей монотонная молитва. Я упомянул уже книжечку про Франциска Ассизского. Вот католики, например, они молятся такой очень горячей молитвой, но внешней. Это экзальтированная, чувственная молитва, которая уводит человека от собственно молитвы. Человек начинает созерцать себя, переживать какие-то свои состояния... А в православной молитве самое главное - хранить внимание. Внимание и покаянный настрой. Причем этот настрой не нужно как-то "выжимать" из себя, а приходит он сам собой, когда человек внимательно творит молитву Иисусову. Поэтому святитель Игнатий (Брянчанинов) запрещает молиться "с выражением". Мы, поскольку являемся людьми падшими, ничего не можем выразить в молитве, кроме нашего падения, кроме действия страстей. "Предоставь действовать на сердце словам молитв, написанным святыми людьми" - говорит святитель. Они выражают в словах молитвы святые мысли и святые чувства, поскольку сами были святы. А поскольку все молитвы в нашем молитвослове написаны людьми святыми - утренние, вечерние, молитвы ко святому причащению - то те чувства и переживания, которые там изложены, обязательно передаются и нам. Когда же мы читаем молитву Иисусову, даже как-то монотонно, но поскольку по сути своей она покаянная, если читать внимательно, если ум свой погрузим в смысл читаемых нами слов, то сердце рано или поздно начнет сочувствовать этим словам и само начнет рождать из себя очень тонкое покаяние. И пусть по виду это будет внешне монотонно, но сердце будет действительно оживать. Слова - по святителю Феофану - это только канва молитвы, а собственно молитвой святые отцы называют возношение ума и сердца к Богу, молитвенные чувства души. А они каждый раз очень разнообразны. Например, вы разговариваете каждый раз с одним и тем же человеком, которого вы знаете, с вашим хорошим другом. И, встречаясь, каждый раз вы говорите, может быть, всегда одни и те же вещи, обсуждаете одни и те же новости (по крайней мере, походе, подобно излагаете события), но ведь каждый раз вы воспринимаете этого человека по-разному. Потому что если бы вы переживали одно и то же каждый раз при встрече с этим человеком, вам очень просто стало бы скучно и неинтересно. Если так бывает в общении между людьми, то тем более - в общении души с Богом.

Поэтому св. Иоанн Кронштадтский сказал, что человек, молящийся внимательно, каждый раз находит в молитве что-то новое для себя: и новые мысли, и новые чувства. И человек, который действительно молится, знает такие переживания.

- Батюшка, я прочитала брошюрку "Как правильно приготовиться к Причащению". И в ней есть цитата из Симеона Нового Богослова: "Если по Божественному Слову, вкушающие Плоть Господа и пиющие Кровь Его имеют жизнь вечную, - а мы, когда причащаемся, не чувствуем, чтобы при этом было в нас что-либо сверх того, что бывает от обыкновенной пищи и не сознаем, что получаем иную жизнь, то очевидно, что мы причащаемся только хлеба, а не Бога". Не могли бы вы это прокомментировать?

Понимаете, то, что здесь написано, относится к людям высоко духовным. Поскольку каждый из нас, наверное, далеко не всегда чувствует радость переживания причастия, то для нас эти слова должны послужить укорением, должны подвигнуть нас к покаянию: если бы мы жили достойно, как нужно жить, то всегда Христос бы был с нами и сердце наше всегда бы ощущало радость, а тем более - когда мы соединялись бы с Господом причастием Святых Таин.

Но бывает, что мы не чувствуем - за наши грехи. И надо в этом каяться. Если человек не чувствует на своей совести отягощающих ее каких-то смертных грехопадений, если он поговел, приготовился, исповедался и причастился - таинство совершается. Оно объективно совершается: Господь входит в наши сердца и наши души. Другое дело, что не всегда он дает нам это пережить. По нашему бесчувствию, мы не всегда это ощущаем. Но душа ощущает, она соприкасается со святыней и преображается.

Когда человек причащается в суд и осуждение - душа это тоже чувствует. При этом бывает сильная тоска у человека. Поэтому либо человек причащается достойно, либо - в суд и осуждение. Третьего тут не дано. Другое дело, что наша душа иногда или совсем ничего не чувствует, или чувствует совсем немножко. Причину этого я вижу, например, в своих грехах.

- Святые Отцы пишут, что человек иногда после Причастия ощущает некоторое уныние в силу некоего искушения. А чем оно отличается от того уныния, когда причастие принимается в суд и осуждение?

Господь очень милостив. Чтобы человек причастился в суд и осуждение, нужно все-таки довольно много нагрешить! А когда есть просто некое искушение, человек чувствует, что это нечто чуждое, нечто наносное, и начинает бороться с этим как с искушением.

Святитель Феофан Затворник, например, тоже пишет, что человек не всегда чувствует радость причастия, что для человека грешного, падшего это нормально. Для человека преуспевшего - это действительно ненормально, поскольку, как говорит Святитель Игнатий (Брянчанинов), "понимание и исполнение Евангельских заповедей до того, как ум соединится с сердцем в такой самодвижной молитве Иисусовой (сердечной молитве), чувства разные". Кому много дано - с того много и спросится. С новоначального - спрос один, а с преуспевшего - спрос другой. Поэтому, когда мы читаем творения Святых Отцов, нужно как-то различать, что относится к преуспевшим, а что относится к нам, новоначальным.

Святитель Игнатий и указывает: то, что в древних писаниях и у древних отцов относится к новоначальным, в настоящее время это уже относится к преуспевшим, и не только к мирянам-христианам, а к преуспевшим инокам. Поэтому нужно читать святых отцов с большим рассуждением.

- Батюшка, святитель Григорий Синаит пишет: "Труд телесный и душевный, не сопровождающийся болезненностью, не требующей труда, не приносит плода". "Многоболезный имеет чистоту, а которые отверглись лютой болезни, были чужды причастия Духа Святаго" - говорит Феофан Затворник. Я хотела бы спросить, является ли болезнь для человека аскетическим подвигом или постом? Является ли болезнь, как пишет св. Игнатий (Брянчанинов), готовым спасением?

Нельзя ни в чем полагать надежду на спасение, как только в Боге. Спасаемся мы верой, а не трудами. И не только терпением скорбей, и не столько терпением скорбей, сколько верой. Вера с нашей стороны - это исполнение нами евангельских заповедей. Господь не сказал нам только трудиться, только мучиться - Он дал много заповедей. Там есть и заповедь о кресте: "Кто не возьмет креста своего и не последует вслед Мене, не может быть Моим учеником". Вот такое распятие нашей греховной плоти и нашей страстной души - это непременное условие правильной духовной жизни. Мы грешники, и за наши грехи мы должны пострадать.

Но не только в страдании заключается духовная жизнь. Сейчас, например, Пасха - и трудов немножечко поменьше, и службы совсем другие, и человеку свойственно сейчас больше испытывать радость и благодарить Господа. Получается, что Господь не принимает нас, не слышит нас? Это не так. Время собирать камни, время и разбрасывать камни. Время - нести крест, а время и благодарить Бога за Его благодеяния и милость. Есть заповедь о несении креста, а есть заповедь и о благодарении Господа за Его благодеяния.

Да, аскеза заключает в себе элемент страдания, терпения. Но нельзя говорить, что только в этом и заключается весь подвиг христианской аскезы и веры.

Например, молитва. Это труд, и большой труд, всегда она связана с какими-то трудностями, скорбями. Но однако молитва больше содержит в себе радости. Святые отцы говорят, что исполнение евангельских заповедей в начале, когда человек не привык еще, по своей духовной природе ему бывает тяжело, а потом - уже легче. Но тем не менее труд ощущается трудом. А когда человек вырос духовно и не может жить иначе, чем как по Евангелию, тогда для него исполнение Евангельских заповедей и все делание, связанное с ними, даже терпение скорбей, - доставляют неизъяснимую радость. Это уже свойство благодати, свойство обновленного благодатью Духа Святого человека.

И молитвенный труд, и поклоны, и пост, и служение ближним и просто терпение бытовых неудобств, если мы терпим с благодарением, - является исполнением заповедей о кресте, все помогает стяжанию добродетели терпения.

- Батюшка, я хотел спросить, нет ли каких церковных рекомендаций по поводу вкушения пищи после причастия Пасхальной ночью? Ведь многие приготовили наверное много вкусных вещей и хотят как следует разговеться после 50-дневного поста?

На Пасху положено разговляться. Мало того, есть такое положение Святой Церкви: "Кто постится на Пасху, анафема да будет!", потому что он не верит в то, что Христос воскрес.

Это относится больше к предыдущему вопросу. Мы спасаемся не столько нашими трудами и подвигами, но милостью Божией. Мы спасены туне, даром, за нашу веру. А веру мы проявляем в делах, исполнением Евангельских заповедей, терпением скорбей. Вполне естественно, что после 50-дневного поста человеку, который усердно постился, хочется и яичко покушать, и Пасху, и куличик. Но я не думаю, что всю пасхальную службу человек только об этом и думает. Если и пронесутся такие мысли, они вполне естественны для нашей плоти.

В одном из Патериков есть такой рассказ. Монах пришел в монастырь, и вдруг увидел, что старцы очень жадно как-то едят пищу. И он осудил их за это. А игумен был прозорлив, он подозвал его и спросил: "Ты когда в последний раз пищу вкушал?" - "Вчера" - "А братия неделю ничего не вкушала и не пила даже воды. Поэтому вполне естественно, что они сейчас так вкушают пищу!" И этот брат устыдился и прославил Бога за то, что есть еще такие подвижники. Смотрите, даже в древние времена очень немногие могли не вкушать пищу целую неделю!

Конечно, если человек попостился Великим Постом, он вкушает пищу на пасхальной трапезе и благодарит Бога. Но объедаться никогда не надо, конечно, лишь благодарить Господа, особенно если человек причастился Святых Христовых Таин. В день причастия вообще нельзя объедаться - можно вкушать пищу, но не до пресыщения, по крайней мере.

- Батюшка, как вообще лучше провести день после Святого Причастия?

Мне кажется, если есть возможность уединиться, лучше этой возможностью воспользоваться. Поэтому когда люди, причастившись, идут куда-то в гости, это можно понять. Но монахи, причастившись на Пасху, например, идут в свои кельи. Разговляются под чтения Житий святых, а потом идут в свои келии и там пребывают в пасхальной радости, чтобы не потерять общения с Господом.

Мы не так часто с вами причащаемся, поэтому если посетила нас радость Пасхи, радость общения с Господом (а причастие тоже есть пасхальная радость), то лучше эту радость не потерять, лучше продлить это пребывание с Господом. Господь говорит: "Нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете". Поэтому любой такой момент посещения Господом нужно оценить и стараться его продлить именно тем, чтобы не потерять эту радость.

Когда же мы бываем с людьми, у беса всегда больше возможность нас искушать. Если мы получили такую радость - от молитвы или от причастия - у него зависть и желание нас скорее ее лишить. Когда мы одни, ему не так легко это сделать, а когда с людьми - всегда это таит в себе разные неожиданности. Причастившись, всегда лучше, если не весь день, хоть какое-то время побыть в одиночестве. Но если человек семейный, это не всегда получается. А если семья христианская - то, думаю, люди всегда поймут там друг друга и помогут друг другу пребывать в духовной радости в день причастия. Главное - постараться в этот день не празднословить, но пребывать в молитве. И если мы пребудем с Господом, то Господь пребудет с нами!