Отрицающие сверхъестественный характер христианской религии утверждают, что христианство, эта высшая форма религиозного сознания человечества, по существу своему не сказало людям нового слова, а представляет людям естественный продукт предшествующего развития человеческой мысли и по своему происхождению находится в прямой зависимости не только от иудейской ветхозаветной религии, но и от религий языческих. Христианство, с этой точки зрения, является простым продолжением язычества, и все его содержание без остатка может быть сведено к заимствованиям из языческой мифологии. Не только личность Христа низводится до степени легендарной, мифической личности, но и само христианство объявляется результатом массового мифотворческого процесса. Христианство представляет собой плод синкретизма - смешения различных древних религий, - откуда оно заимствовало свои обряды, свое учение и самый образ самого Христа. Христианство есть, таким образом, чистое мифотворчество, не более, как своеобразное сочетание религиозных идей, мифологических элементов той эпохи.

В качестве основания для такого утверждения указывается на то, что между основными догматами христианства и верованиями язычников будто бы существует значительное сходство. Так, христианство говорит о воплощении Бога, - о том же говорят и другие религии. Христианство учит об искуплении, - и в других религиях можно найти веру в искупление. Воскресение Христово - один из главнейших догматов христианства, - и языческая мифология знает богов умирающих и воскресающих.

Идея мифологического толкования христианства является новой в исторической науке. В конце XVIII столетия французские "просветители" Вольней и Дюпюи впервые попытались разрешить христианство в систему мифов. Шарль Франсуа Дюпюи (+1809), которого современные мифологи считают своим родоначальником, выпустил огромный ( в виде трех томов) труд под заглавием: "Происхождение всех культов или всеобщая религия" (1794), в котором утверждал, что "существо, освященное под именем Христа, это солнце..." "Христиане - это лишь почитатели солнца", а что "христианская религия, подобно прочим религиям, основана на почитании солнца, сохранила те же обряды, те же догматы, те же мистерии, какие были у других религий". Константин Франсуа Вольней в 1791 году издал свои "Руины или размышления о переворотах государств", где доказывал, что христиане свое учение заимствовали у буддистов, что Христос есть "перелицованный Будда", и что Евангелия в сущности являются лишь "книгами персидских митраистов и сирийских ессеев, которые сами являются лишь видоизмененными буддистами". Идеи Вольнея и Дюпюи рано проникли в Германию, но там отрицательная критическая мысль направилась несколько по иному руслу. Давид Штраус, Бруно Бауэр (+1882) и другие немецкие исследователи XIX столетия критически изучают новозаветную священную письменность, также объявляя ее собранием легенд и сказок, но для объяснения ее происхождения языческую мифологию привлекают весьма редко. Собственно продолжателями "просветителей" Дюпюи и Вольнея в Германии в XIX веке были иудейский ренегат Норк, писавший и под фамилией Корн, и Рудольф Зеидель. Первый в 60-х годах выпустил ряд книг о мифологии и христианстве (по теории Норка, источниками христианства были культ Митры и персидская религия), - а второй в своей книге "Будда - Легенда и жизнь Иисуса" (1897) утверждал, что Христос есть образ и подобие Будды, Идеи мифологического объяснения христианства нашли себе почву и в Англии. В 1887 году появилось анонимное сочинение "Древняя Матерь", где евангельские повествования о смерти Спасителя сравнивались с мифом о Дионисе. Особенно много писал в этом в этом направлении Джон Робертсон (+1933). По Робертсону, вся евангельская история - не что иное, как обработка языческих мифов об умирающем и воскресающем боге, из языческих элементов, смешанных с иудейскими, соткано и учение Спасителя; каждому пункту христианского вероучения и каждому почти факту евангельской истории Робертсон пытается найти параллель в языческой мифологии.

В XX столетии вышло чрезвычайно большое количество работ на различных языках с попытками дать мифологическое истолкование христианства, в 1904 году итальянец Эмилио Босей, под псевдонимом Милезбо, напечатал книгу "Иисус никогда не существовал", в которой доказывал, что Христос - солнечное, мифическое божество, аналогичное Кришне, Будде, Адонису. В 1906 году выступил американец (по специальности математик) Вильям Бенграмен Смит с работами: "Дохристианский Иисус" и "Ессе Deus". В Голландии профессор философии Боллаид в ряде трудов выводит христианство из Александрии, из слияния там в одно целое греческой философии и иудейского эллинизма. Одновременно с этим выходят работы так называемых "панвавилонистов" - Фритр. Делича, Иенсена, Гункеля, Иеремиаса Винклера и др. - ассириологов, которые задаются целью найти следы вавилонских мифов в библейской религии и, в частности, в христианстве.

"Крупным событием в истории мифологической школы" является выступление профессора философии в Карлсруэ Артура Древса с первым томом его книги "Миф о Христе", появившемся около Пасхи 1909 года. Книга Древса вызвала большое возбуждение в протестантских кругах Германии, хотя по существу Древсом ничего не было сказано нового, кроме разве только ошибок. Своей известностью Древс обязан германскому "Союзу монистов", который взял идеи Древса под свою опеку, сделал их предметом страстной агитации и бросил их в толпу как "последнее слово" исторической науки. 31 января и 1 февраля 1910 года в Берлине происходил диспут по поводу книги Древса с участием автора и виднейших представителей немецкой богословской и исторической науки. Как на диспуте, так и в обширной литературе, которая появилась вокруг "Мифа о Христе", научно Древс был совершенно уничтожен, и немецкое общественное мнение более не возвращалось к его идеям. Тем не менее, свою писательскую деятельность по вопросам истории возникновения христианства Древс продолжал. В 1911 году он выпустил вторую часть своего "Мифа...", в которой пытался опровергнуть возражения своих противников. В 1921 году Древс печатает новую книгу под заглавием: "Евангелие Марка, как свидетельство против историчности Иисуса", В 1923 году выходит книга "Звездное небо в поэзии и религии древних народов и христианства", где Древс для объяснения возникновения христианства пользуется, кроме мифологического, еще астральным методом, т.е. утверждает, что евангельские сказания представляют описание "движения солнца" (Христос - "солнечный герой") и "положения его в разное время по отношению к неподвижным звездам". В 1924 году выходит новая работа Древса "Возникновение христианства из гностицизма". Помимо этих основных трудов Древс пишет популярные работы: "Легенда о Петре", "Миф о Деве Марии", "Жил ли Христос", "Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем". Две последние работы Древс писал по специальному заказу нашего общества "Атеист". Во всех работах Древс стоит на определенно мифологической точке зрения.

Идеи Дюпюи, Робертсона и Древса оказали сильное влияние на польского писателя - беллетриста Андрея Немоевского (+1919). В своей книге "Бог Иисус" Немоевский, по примеру своих учителей, отрицает историческое бытие Христа, а об евангельских повествованиях утверждает, что они частью заимствованы из языческих мифов, а частью вычитаны с звездного глобуса. При этом, метод астральный у Немоевского является преобладающим до того, что вызвал осуждение со стороны самого Древса.

В нашей антирелигиозной литературе идеи мифологического объяснения христианства получили в свое время широкую популярность. Советские мифологи, вслед за западными, считают Христа личностью легендарной, мифической, а Евангелия - собраниями мифов.

Позднее для объяснения возникновения "мифов" некоторые привлекают не только мифы языческих религий, пользуясь и методом астральным, но в добавление к этому, обращают еще внимание на социальную среду, в которой возникла наша религия, на социально-экономические условия жизни современного появлению христианства общества, т.е. иначе говоря, пытаются сочетать метод мифологический с методом диалектико-материалистическим.

Справедлив ли, однако, основной тезис мифологической школы о синкретическом характере христианства? Представляет ли на самом деле наша религия продукт естественного религиозно-исторического развития человечества? Имеются ли научные основания говорить о причинной генетической зависимости или связи христианства с религиями языческими?