Прежде всего, я хотел бы, чтобы вы обратили внимание на ту особенность, что на самом деле только христианство отождествляет свою духовную установку со словом «вера». У нас обычно так говорится: "Религия – это там, где есть вера".

На самом деле, вера не синоним слову "религия". Если мы присмотримся к истории религий, мы увидим, что свои отношения с духовным миром разные религии выстраивают с помощью других способов. Например, если мы возьмём шаманизм. Примитивные религии – в них есть вера или нет? Можем ли мы сказать, что шаман верит в мир духов или верит в Бога? Ничего подобного: шаман властвует над ними. Власть – это ключевой термин. Он знает набор заклинаний, он знает некоторые формулы, которые заставляют духов служить ему и исполнять его желания.

Если мы возьмём, например, буддизм… Попробуйте к буддисту – искреннему, знающему буддисту – подойти и спросить: "А ты веришь во что-то там? Это твоя вера такая – буддистская?" Он смертельно обидится на вас. Он скажет: "Да вы что? Я не верю – я знаю. Я знаю путь освобождения от страданий, путь освобождения от кармы…" - и так далее. Это знание.

Даже возьмём развитое язычество, например, в Древнем Риме: там главные отношения строятся с помощью договора. Римлянин считал что, если он правильно произнёс формулу молитвы, формулу заклинания, Бог обязан исполнить то, что он просит.

Если мы возьмём Ветхий Завет или иудаизм – какое главное слово здесь? Разве слово "вера"? Слово "вера" вообще не встречается в Торе. Ни разу во всём Пятикнижии, в пяти первых книгах Библии – слово "вера" не встречается ни разу (впервые только в седьмой книге Ветхого Завета – в Книге Судей). Почему? Потому что, когда иудей думает о своих отношениях с Богом, у него главное слово «закон». Закон – это ортопраксия. "Ортопраксия" – умение правильно себя вести: исполнять заповеди, исполнять все предписания.

То же самое мы можем сказать об исламе. Понимаете, ведь это очень важно, как каждая религия называет сама себя. "Исламут", "муслим" - верный, верность. Это не тот человек, который верит в аллаха или верит в Магомета – нет, это тот, кто верен их заповедям, исполняет законы Шариата, живёт по ним, то есть это тоже ортопраксия…

И вот в этой связи теперь обратите внимание, как называет себя наша русская церковь. "Православие". Это название очень интересное. Православие – это умение право (правильно) славить Господа: умение правильно молиться.

Дело в том, что это перевод греческого слова "ортодоксия". Но в греческом языке слово «доксо» имеет несколько смыслов. Первичный смысл этого слова: "доксо" - мнения, суждения. Если здесь философы сидят, они помнят – есть в истории философии такой термин: "доксография". Доксографы – собиратели мнений античных философов. Но, кроме того, позднее у слова "доксо" появился смысл: "слава", "благодарение"…

Когда славяне встретились с верой византийцев, им надо было перевести на свой язык основные термины византийского богословия. Основной термин – "ортодоксия". Посмотрите, как удивительно: этот термин можно было перевести словом "правомыслие", можно было перевести термином "правоверие"… Перевели – "православие". Если вы внимательно будете смотреть древние тексты – для славянского, русского восприятия эстетическое литургическое переживание важнее, чем логическая достоверность, отчётливость, ясность. Вы помните, как описывает Повесть Временных Лет, почему князь Владимир принял именно православие: мы не знали, где мы находимся во время богослужения. Эстетическое, духовное переживание определило на тысячелетие судьбу России. И это оказалось удивительно…

Дело в том, что у всех древних отцов церкви, которые отнюдь не были ещё русскими (мы можем вспомнить преподобного отца Исаака Сирина – сирийца), у них есть учение о разных видах молитв. Самая низкая молитва – это молитва просительная: «Дай, Господи!». Когда человек находится в некотором состоянии варварства совершенного… (в данном случае неважно: человечество как таковое, племя или лично я; вкратце в своей биографии человек проходит разные этапы, чуть ли не историю всего человечества), сегодня мы оказались в состоянии совершенного варварства религиозного и поэтому по этим этапам восхождения мы все с вами пройдём. По себе посмотрите. Вы можете вспомнить свою первую молитву в жизни? Я, например, помню. Моя первая молитва была: "Господи, хоть бы учительница заболела". Честно скажу… в школе, когда к контрольной готовишься и понимаешь ясно, что ничего тебе не светит, то вот "ну хоть бы что-нибудь произошло такое"… Это молитва варвара - "Господи, сделай плохо моему соседу".

На эту тему есть замечательный, по-своему духовный, английский анекдот: некоторый шотландец угодил Богу.

И ангел является и говорит: "Ты обрёл милость в глазах Господа. Проси – всё, что ты хочешь, тебе Бог даст".

(Вы знаете, почему ходят анекдоты о шотландцах, чем они славятся…) И вот этот божий человек так задумался – мучительные были у него минуты, он долго мучился.

Затем он говорит: "Знаешь, что, Господи? Выколи мне один глаз…".

А, я, простите, забыл вам сказать, что ангел ему говорит: "Проси всё, что хочешь. Но знай – твоему соседу Бог даст в два раза больше".

И вот тогда шотландец говорит: "Господи, выколи мне один глаз"… Это молитва варвара опять же.

Более высокая молитва: «Господи, дай мне…». Дай мне корову, дай мне золото и так далее – просительная молитва.

Бывает более высокая: она тоже просительная, но человек просит духовный дар: «Господи, прости мне моё беззаконие…». Это тоже просьба. Но это уже высокая просьба… «Сердце чистое созижде во мне, Боже» - это высокая просьба, но тоже просьба.

А есть более высокая молитва… Это благодарность. Благодарение… Вы помните, в Евангелии Христос исцеляет десять больных – только один возвращается поблагодарить. Благодарность – редкое чувство. Хотя на благодарности вообще строится вся духовная наша жизнь. Неслучайно величайшее таинство православной церкви называется «евхаристия» - благодарение…

Был такой замечательный английский писатель Честертон – вы, может быть, знаете его по детективным рассказам про отца Брауна. Он не детективщик, Честертон – он хороший католик, хороший богослов. Но он беседует с англичанами. А англичане – народ несчастный. Их несчастье заключается в том, что им в школе преподают Закон Божий. И поэтому они считают, что они в детстве Закон Божий изучили, они всё о Христе знают – больше ничего не интересно. Я помню, однажды с английским священником беседуем в неофициальной обстановке. И где-то после того, как мы законспектировали третий бокал :), он так (галстук развязал) говорит: "А, знаешь, отец Андрей, всё-таки Англия никогда не будет христианской страной…".

Ну, я в душе был с ним согласен, но из вежливости спрашиваю: why, дескать, почему?

А он говорит: "Мы англичане слишком консервативные люди, чтоб принять Христа…".

Так вот, Честертон знал, с кем он имеет дело, и поэтому он не мог прямо писать богословский трактат – он писал детективы. Как Льюис писал сказки, как Толкиен писал свои фантастические романы… Это кружок, действительно, гениальных людей, которые пробовали Евангелие проповедовать в Англии. И вот Честертон однажды говорит так: "Настоящее религиозное воспитание малыша начинается не тогда, когда отец начинает ему рассказывать о Боге, а тогда, когда мать учит говорить «спасибо» за вкусно испечённый пирог…". Вот тогда рождается чувство благодарности.

И как святитель Иоанн Богослов говорил: "Вера – это удел душ благодарных". Если человек неблагодарный, он Бога никогда не научится благодарить и молиться…

Значит, более высокая – благодарная молитва. Ещё выше находится ещё одна молитва – «славословие» называется. Потому что, когда я благодарю, в этом всё равно есть некоторый эгоцентризм. Но славословие – это искренняя радость о Боге. Как в Евангелии сказано: "От избытка сердца возглаголят уста ваши…". Горение сердца, когда человек ничего не просит, ни о чём не благодарит – он просто радуется о Боге. Вот это высшая молитва. И на эту высшую молитву способен только такой человек, который не предполагает, что Бог есть, а который видит Его... Его сердце коснулось Бога, и поэтому он теряет все слова и просто говорит «Аллилуйя!».

Так вот, православие – это умение правильно славить, прославлять Бога, то есть умение так выстроить свою жизнь, свою душу, чтоб сердце всегда созерцало своего Творца, чтоб Бог в нём жил...

Вот теперь мы вновь коснулись вопроса веры… В чём же принципиальное различие, почему мы говорим о вере? Почему мы не говорим о знании? Неужели христианин не знает, во что он верит?

Но если мы откроем Библию, мы там увидим – Апостол Павел говорит: "Я знаю, в Кого уверовал". Вот фраза, из-за которой должен был бы подать в отставку любой преподаватель научного атеизма, который читает лекцию о том, что вера – это недостаток знания, люди веруют оттого, что им знаний не хватает... Вот Апостол Павел говорит: "Я знаю, в Кого уверовал". Что это за антиномическое сочетание? Почему же мы верим, а не просто знаем?

Для начала обратимся вновь к гносеологии. Давайте сопоставим, как работает учёный и как идёт путь духовного познания просто человека. Любой акт научного познания состоит из трёх основных частей: это объект познания (то, что я познаю), субъект познания (это я сам – тот, кто познаёт) и инструмент познания (с помощью чего я познаю: это может быть мой язык, моя математическая модель, моё тело, телескоп, микроскоп, синхрофазотрон и так далее). Что я делаю? В классической новоевропейской науке я беру объект и заставляю его повернуться ко мне такой стороной, которая меня интересует: я с пристрастием допрашиваю природу.

Галилео Галилей – основоположник новоевропейской науки – неслучайно говорил: "Эксперимент – это «испанские сапоги», в которые я зажимаю природу, чтобы заставить её дать нужный мне ответ"…

У нас уже 5 лет проходят регулярные встречи богословов, философов и физиков в Дубне, в ядерном центре. Года три назад нас повезли в сам ядерный центр из Дома учёных, и мы немножко видели сам этот синхрофазотрон. И вот физик, который нас водит, очень точно пояснил, чем они тут занимаются. Он говорит: "Представьте себе вот такой вот зал и в конце этого зала – вот здесь – мы вешаем швейцарские часы. Потом отходим в тот конец зала, берём крупнокалиберный пулемёт и расстреливаем эти часы из пулемёта. Затем мы подходим, собираем ошмётки и по ним пробуем составить представление: что это такое было, как работало и зачем?".

Если вы помните даже школьный курс физики, то, действительно, берётся, скажем, плата с расщепляемыми материалами, бомбардируется тяжёлыми частицами – соответственно, элементы эти разлетаются, по камере Вильсона пробуем определить, как летели осколочки и что они такое были? Затем говорим – вот, знаете ли, мы такое обнаружили.

В области духовного познания… можем ли мы себе позволить нечто такое? Сейчас я вас попрошу вспомнить энгельсовское учение о формах движения материи (примитивная натурфилософия, но что поделаешь, другой советский человек не знает). Помните, там есть физический уровень движения материи, химический, биологический, социальный. Так вот, посмотрите: при переходе нашего изучения на более высокий уровень организации бытия субъект исследования становится всё более и более пассивен.

Я как физик могу всё, что угодно делать с моим исследуемым материалом. Как биолог я уже не всё могу себе позволить в обращении с животными, потому что животное должно мне само о себе сказать нечто – разрешить мне нечто узнать о его жизни. Что-то я должен, простите, просто подсмотреть: я могу разрушить животное так, что оно живым перестанет быть...

Переходим на общение с человеком: могу ли я ставить эксперименты на человеке? Меня, скажем, интересует – есть в вас совесть или нет? Я могу, конечно, попробовать вам серной кислотой капать на лысину, например, и смотреть на реакцию. Но вряд ли это достойный способ, для того чтобы познакомиться и нечто важное о вас узнать. Человек может познать человека только в результате откровения, в результате диалога. Значит, чем выше уровень бытия, тем больше идёт нарастание диалогичности в отношениях субъекта исследования и того, что он исследует.

Что такое откровение, замечательно сказал один из незаслуженно забытых богословов XX века – по имени Вини Пух. Однажды – вы помните – Пятачок попросил Вини сочинить вопилку. А Вини Пух ему просто гениальную формулу искусства религиозного дал: "Нет, Пятачок, ничего не получится. Понимаешь, поэзия – это не такая вещь, которую ты идёшь и находишь, а это такая вещь, которая находит тебя. И единственное, что ты можешь сделать, это пойти и встать в такое место, где тебя могут найти". Вот это и есть (я не шучу!) – это, действительно, определение откровения.

Я могу вам привести цитату из величайшего русского философа Семёна Франка. Он говорил так: "Откровение есть там, где какая-либо реальность своей собственной активностью открывает нам свой смысл, своё присутствие…". Значит, мы человека можем познать только по откровению.

"Нам не дано предугадать, как слово наше отзовётся,
И нам сочувствие даётся, как нам даётся благодать…".

Тем более в отношениях с Богом. Мы Его что тоже можем расстрелять, зажать в испанские сапоги: «Ну-ка признайся, ты един в трёх лицах или наоборот?!» Не получится такого ничего… Мы можем только своё сердце приуготовить к принятию вести от Бога…

...И вот здесь очень важная вещь: по чему мы можем узнать Бога? По чему? Любая развитая религиозная доктрина, не только христианская, утверждает, что Бог в сущности своей непознаваем, он выше наших слов. Означает ли это, что мы вообще ничего о Нём не можем сказать? Нет, неправда. Григорий Богослов говорит так: «Мы знаем, что Бог есть. Мы не знаем, правда, что Он есть»…

Но как мы можем понять – что Он есть? В том-то и дело, что Бог выходит из своей трансцендентности – из своей потусторонности – и своей благодатью касается наших сердец. Так вот, оказывается, в чём дело: непосредственный предмет религиозного исследования, непосредственный предмет богословского изучения – это сердце человека…

Если здесь есть историки, они должны помнить имя патриарха Фотия – хотя бы фотиевое крещение Руси должны помнить IX века. Это был крупнейший византийский учёный-богослов, и он однажды сказал так: «В человеке я вижу тайну богословия». Не потому что человек – это Бог, как утверждают, скажем, концепции брахманизма – нет, не поэтому. А потому что человек – это образ Бога и Бог касается сердца человека и по этому следу, который в нас оставляет отпечаток встречи со Всевышним, – по этому следу мы можем определить, кто нас коснулся и что Он есть такое...

Значит, непосредственный предмет исследования в акте духовного познания – внутри положен по отношению ко мне, то есть объект исследования – во мне. Субъект исследования – я сам. Инструмент следования – тоже я сам. Только меняя себя самого, я могу изменить поле моего зрения так, чтобы в поле моего зрения попал Бог… Я не могу менять внешний мир с этой целью, я не могу менять с этой целью (чтоб я узнал, есть Бог или нет) другого человека – я должен своими глазами Его увидеть. Помните, в Книге Иова это удивительно говорится в концовке: друзья Иова так много ему говорили о Боге, что Иов с ними спорил (и правильно делал). В конце же, когда Бог является ему, Иов говорит: «Доселе я только слышал о Тебе, а теперь вижу своими глазами и впрямь смолкаю».

Итак, меняя себя самого, человек в состоянии увидеть подлинную структуру мироздания. Человеческое сердце устроено наподобие глаза лягушки: лягушка видит только движущиеся предметы. Или мы можем сказать иначе (систему отсчёта изменим): когда лягушка прыгает, она видит землю. Вот точно так же человеческое сердце: начинает различать добро и зло только, когда человек приходит в нравственное движение. Если он просто сидит и никаких добрых дел не делает, его сердце глухо и он только медитирует на тему: «что воля – что не воля, всё равно».

Был замечательный христианский проповедник в России начала века – Владимир Марценковский. Он оказался в эмиграции после революции. И однажды в Париже произошла такая сцена: Марценковский на мосту через Сену увидел юношу, студента. А этот мост назывался в народе «мост самоубийц»: так было принято у студенческой молодёжи в Париже – с этого моста бросаться в Сену.

И вот Марценковский видит молодого человека. Причём по его одежде понятно, что он не от плохой жизни собирается это сделать: не от нехватки денег или хлеба. И вот что делать? Подойти к нему и, потрясая Евангелием, начать говорить: «Да что ты делаешь? Ты ад себе уготовил!» и так далее? Это не очень верный путь. Марценковский делает иначе.

Он к нему подходит и задаёт совершенно дурацкий вопрос: "Простите, молодой человек, мне кажется, у Вас есть деньги?"

Студент так опешил немножко и говорит: "Да, деньги есть…".

Тот ему дальше задаёт вполне логичный уже вопрос: "Вы знаете, мне кажется, что деньги Вам уже больше не понадобятся?"

Ну, действительно, вроде с рыбами расплачиваться золотом совершенно не к чему. И тогда следует уже не вопрос, а просьба: "Знаете ли Вы, вот здесь вот ниже по течению квартал – квартал бедноты. Может, Вы могли бы на 5 минут отложить исполнение Вашего решения – пойти туда, отдать кому-нибудь деньги, которые Вам не нужны уже больше. Затем возвращайтесь и делайте уже, что хотите. Я Вам мешать не буду".

Ну вот, студент на это поддался – ушёл и назад он уже не вернулся. Понятно – почему… Потому что, когда он совершил этот добрый жест, его сердце светлее стало… И мир уже не был настолько страшен, как казался минуту назад.

Сравним теперь, в качестве кого я принимаю участие в акте научного познания и в акте духовного познания. В классической европейской науке исследователь – это чистый разум, чистый рассудок. Вот представьте себе: я, скажем, доказал какую-то теорему математическую. Скажите, пожалуйста, кому-нибудь после того, как я эту теорему доказал, интересно, кто я такой? Русский или американец, верующий или атеист, женат или разведён – это всё частности. Это, так или иначе, могло помочь в моей научной работе, но в науке любой результат должен быть воспроизводим независимо от личных качеств учёного. В моей научной деятельности то, что я делаю, должно быть исполнимо любым другим исследователем моего класса подготовки, то есть в науке учёный – взаимозаменяемая деталь.

А в области духовного познания… человек находится в пространстве своего выбора – нравственного выбора. А нравственный выбор есть там, где вместо меня никто другой решения принять не может. Михаил Бахтин, один из последних серьёзных русских философов, это называл так: «моё неалиби в бытии» - у меня нет алиби, у меня нет оправдания в моей подлости. А задолго до Бахтина Иммануил Кант о том же самом говорил в своём знаменитом категорическом императиве. Одна из формулировок этого императива звучит так: «Действуй так, как если бы история всей вселенной началась с этой секунды». То есть, ты не можешь сослаться в оправдание своей подлости на предыдущую историю мироздания: «Ах, эти проклятые 70 лет советской власти, они меня таким воспитали, поэтому я в храм не хожу…». …

Значит, в области духовного познания я действую в качестве свободного и ответственного человека. Не в качестве просто рассудка, но здесь и моя воля задействована, и моё сердце – весь человек, всецело… И вот теперь я могу вам сказать о том понимании веры, которое у меня сложилось – отчасти из личного опыта и, конечно, из изучения Священного Писания и церковной традиции.

Вера – это не противоположность знанию. Вера – это способ обращения со знанием. Вера – это личностное самоопределение человека по отношению к тому знанию, которое у него есть.

В моей голове много таких сведений вертятся. Но далеко не каждую информацию я ставлю в центр своей жизни. Предположим, я знаю, что завтра будет какой-то поразительный футбольный матч, я об этом случайно услышал по телевизору. Но я не болельщик. Я знаю, что завтра будет матч, но на мою жизнь это никак не влияет. Теперь представьте – я спартаковский фанат, я знаю, что завтра решающий матч: хохлам будем физиономию чистить, за Киев реванш брать. В таком случае, слушайте, так я все дела откладываю, я срочно обзваниваю всех тех, с кем договорился завтра куда-то пойти: ребята, простите, я, дурак, забыл, что завтра футбол, в общем, я срочно вылетаю в Москву, буду на Лужниках – смотрите меня по телевизору. Вот человек верит в победу своей команды. Поэтому информация, которая для меня обычна, им поставлена в центр его жизни.

Точно так же и вопросах веры. По большому счёту в этом зале почти все знают (я не говорю «верят», но знают), что что-то есть. Это на русском языке теперь так называется: «что-то есть». Как это влияет на вашу жизнь?

Я вам расскажу один эпизод из собственной педагогической деятельности. В 1991 году пригласили меня в Тбилиси – в университете тамошнем несколько лекций прочитать. А на третий день мне говорят: «Отец Андрей, а не хотите сходить в русскую школу в Тбилиси – с детьми встретиться?» Со мной в тот день был просто приступ помрачения – я согласился. Почему помрачения? Потому что ведь это ж надо было подумать, что такое русская школа в Тбилиси. Понимаете, что это такое? Это азербайджанская школа, на самом деле, то есть в русской школе в Тбилиси учатся все те, для кого грузинский язык не родной. И вот приводят меня в школу – к детям привели, в 11-ый класс.

А теперь представьте, что такое 11-ый класс на Кавказе: сидят такие дяденьки, заросшие уже бородами, на меня смотрят, и явно в портфеле у них как минимум автомат Калашникова лежит. И мне надо с этими дяденьками беседовать, из которых в классе половина азербайджанцев, ещё немножко есть армян, немножко татар, немножко евреев. Ну, и двух-трёх русских я вижу – не более. А мне сказали – про Закон Божий расскажешь, батюшка, про Евангелие и так далее…

Ну что мне было с ними делать? Причём они на меня смотрят без всякого воодушевления, так скажем. И я начал вспоминать опыт общения с молодёжью. Я где-то со школьного двора помню, что в принципе мальчишеская дружба завязывается с драки. Ну, думаю, давайте мы с вами вступим в тесные отношения…

Я им говорю: "Вы мне скажите, куда я попал? Вы – люди или вы кто?"

Они подумали: обидеться им или нет? Решили обидеться. Говорят: "Пачему так говоришь, дарагой?"

Я им поясняю: "Вы слышали, что такое человек? Человек – это Homo Sapiens, существо разумное. Вы разумные люди или нет?"

Они говорят: "Да вроде – да! По математике вчера четвёрку получили".

Я им говорю: "Хорошо! Давайте проверим! Я вам сейчас задам 2 вопроса…".

Чтобы было понятно, почему я им задаю эти вопросы, надо ещё дальше отступить в моё собственное детство. А оно прошло в тяжёлых условиях – жил я в Праге. Был там клуб при посольстве, в котором показывали американские боевики по воскресеньям. Это были 70-ые годы. Посмотрите американский боевик – это было нечто из ряда вон. И поэтому в этот клуб приходил VIP-корпус всех соцстран: все те, кому нельзя было эти фильмы смотреть, все к нам по воскресеньям приходили.

А однажды получилось нехорошо: воскресенье совпало с красным днём календаря, чешского, а не советского, поэтому не обратили внимания. Когда спохватились, было поздно: билеты распроданы, афиши висят, зал полон, и в зале, простите, и немцы, и поляки, и венгры – кого там только нет, вплоть до кубинцев и монголов... Как поступить? Просто сказать: «Нет, товарищи, не получите никакого боевика» – было нельзя.

И поэтому выходит секретарь парткома в ранге советника посольства и обращается к публике, мило им говорит: "Дорогие товарищи, мы вас поздравляем с праздником! У нас сегодня день необычный: мы с вами обычно один фильм смотрели, а у нас сегодня с вами два фильма есть. И мы с вами сможем выбрать, какой из них будем смотреть. Товарищи, мы с вами демократично решим: у нас есть один фильм советский, а один фильм американский. Давайте проголосуем. Так, товарищи, я прошу вас – поднимите руку, кто против показа советского фильма?"

:)

Как вы понимаете, на референдуме главное – правильно сформулировать вопрос.

И вот я аналогичный референдум организую в этой тбилисской школе.

И говорю им: "Ребята, поднимите руку, кто считает, что Бога нет? Бога или аллаха – Всевышнего…".

Тишина… Никто не тянет руку.

Я говорю: "Ну, хорошо – значит, все считают, что Бог есть".

Пусть мне простят логики, может быть, мою ошибку. Но, тем не менее, отрекаться им уже неудобно. Затем смотрю: там действительно оказались верующие, очень глубокие ребята. Вот именно эти азербайджанцы, которым хоть что-то о Коране деды рассказывали. Я просто был поражён, когда через минутку мы с ними начали говорить: очень глубокое переживание у них было.

Затем говорю: "Теперь скажите мне… последний решающий вопрос: у кого из вас в жизни была хотя бы раз ситуация, когда ты хотел сделать гадость, но остановился, вспомнив, что Бог этого делать не велит?"

В зале вновь тишина.

Я говорю: "Ну, вы понимаете, что это неразумное поведение? Знать, что Бог есть, знать, что он дал нам заповеди, и жить не по этим заповедям – это безумие. Какие же вы Homo Sapiens?.."

Они подумали и согласились. И после этого мы с ними уже нормально начали беседовать. Почему нормально? Потому что ведь Евангелие же начинается: «Покайтесь, чтобы приблизилось Царство Небесное». Без покаяния, без элементарного опыта смирения здесь невозможно…

Так вот… вера – это не предположение, что Бог есть. Вера – это способ моей ориентации по отношению к этому знанию: как я сам в качестве сознательного субъекта, ответственного человека, решаю, что это будет значить для меня в моей жизни…

Однако если пойдём ещё дальше, мы увидим, что Библия гораздо более глубоко понимает веру. В послании к евреям Апостол Павел говорит так: «Вера – это обличение вещей невидимых, осуществление ожидаемого…». А чего ожидает христианин? Если вера – это осуществление ожидаемого, то, что ж здесь происходит? Любой человек, который знает символ веры, знает ответ на этот вопрос: «Ожидаю воскресения мертвых и жизни в будущих веках». В опыте веры, когда я обращаюсь к Богу через мою волю (не просто через знание – через мою волю), через желание, в ответ происходит что? «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Нет слепой веры. На самом деле, истинная вера всегда зряча. Бывает слепой атеизм, когда человек не видит Бога и опыт своей слепоты кладёт в основу мировоззрения…

Но вера знает свой предмет: «я знаю, в Кого уверовал»…

По большому счёту, словосочетание «научный атеизм»… я считаю, что это изобретение КВН. Потому что научное мировоззрение, научный ход мысли – это такой, который может доказать то, что он утверждает. Возникает вопрос: а атеист может доказать своё неверие? Может ли атеист предложить такой эксперимент, проведя который, он сказал бы: «Вот, Бога нет». Ну, однажды я такой эксперимент видел. В 6-ом классе, когда только первый урок химии у нас был, он почему-то был атеистическим. И учительница что-то такое дымящееся в пробирке болтала – было жутко интересно. А затем, торжествующе показывая пробирку с чем-то голубым, она нам сказала: «Вот, дети, видите? Купорос выпал в осадок. А Бог в осадок не выпал, значит, Бога нет».

Ну, если же всерьёз: если не в пробирке, но возможен ли такой эксперимент, который действительно сказал бы – в течение такого-то конечного числа шагов мы получаем конечный вывод: вся вселенная исследована, выяснено – Бога нет…

Такое невозможно. Но это означает, что атеизм является ненаучной концепцией: в своём конечном выводе или в своей изначальной посылке. Это есть некая вера в то, что Бога нет.

Что касается религиозной практики, то богословие, напротив, наука опытная. Она чётко знает, что надо делать, как надо жить, какие инструменты надо использовать для того, чтобы убедиться в бытии Бога… Вот инструмент – у тебя в груди. Вот твоё сердце. Вот заповеди. Вот покаяние: очисти своё сердце – и ты увидишь… В конце концов, опыт миллиардов людей – и христиан, и нехристиан – убеждает нас в том, что вселенная не сводится к миру бушующей материи.

Если же мы обратимся к учению собственно свято-отеческому, то самое глубокое в православном мире понимание веры высказал преподобный Исаак Сирин (VI век н. э.). Он разработал учение о двух видах знания и двух видах веры. Он говорит – первое есть вера догматическая: вера как согласие ума с церковным вероучением. Но, когда человек начинает жить по этому учению и по этим заповедям, он начинает видеть Бога… И тогда истинная вера есть созерцание – созерцающая вера. Вера, видящая свой предмет – видящая своего Творца…

Вот теперь мы можем понять, какой смысл стоит за широко известной формулой Тертуллиана. Тертуллиан – это христианский писатель III-го века в Африке. Знаменитые его слова: «Credo, quia absurdum est» (Верую, ибо абсурдно).

С этими словами много, что связано... Прежде всего, спешу вас уведомить, что Тертуллиан никогда этих слов не говорил. Это последующие средневековые писатели так резюмировали его позицию. А у Тертуллиана есть текст гораздо более глубокий.

Тертуллиан говорит так: «Сын Божий умер – верую, ибо это невозможно. Сын Марии воскрес – приемлю это, ибо это невозможно». Бог родился от земной женщины – это немыслимо и поэтому достойно веры…

Действительно, здесь никогда не скрывало Христианство, что оно строится на этих чудесных противоречиях. Скажем, начнётся через неделю крестовоздвижение – какие песнопения будут в этот день петься:

Днесь висит на древе тот, кто на облаках подвесил землю…
Венцем (терновым венцом) облагается тот, кто облагает небо облаками….

Это же ведь, действительно, удивительно… Вы подумайте: тот, кто создал нашу землю, он вдруг подвергается бичеванию. Эта та антиномия, та диалектика, которая лежит в основе всего христианства. Тертуллиан на неё указывает. Но почему же эта вера оказывается абсурдной?

Вот затем, хотя исторически эту формулу Тертуллиан не говорил, с точки зрения логики эта формула глубоко верна. Верна она в каком смысле? Человек – очень сложное существо. Когда человек приходит к вере, его кругозор не сужается, а расширяется: он научается быть таким, каким он ещё никогда не был. Он приобретает новый опыт, он приобщается к вечности. Вечность распахивается перед ним: он перестаёт быть просто сыном своего времени, сыном своего воспитания – он научается быть другим. Как Макарий Египетский говорил: «Христиане живут сугубою жизнью». «Сугубою», то есть двойною: жизнью этого времени и жизнью вечной. Одновременно.

Как Апостол Павел говорил: «И уже не я живу, а живёт во мне Христос». Так вот… когда человек приобретает опыт веры, входит в мир духовной традиции, его горизонт распахивается, а не сужается…

Но дело в том, что человек постепенно входит в этот мир. Да, я могу своим решением быстро сказать: «Господи, верую. Помоги моему неверию». Я могу покаяться в едином часе, как разбойник это сделал на кресте – моё сердце уже отдано Христу. Но, понимаете, моё сердце уже впереди, а ноги ещё сзади тащатся. Во мне ещё масса предрассудков моего воспитания, моего времени.

То, что шокирует так часто наших людей: как часто даже православные священники говорят советским языком – «В церкви остро стоит кадровый вопрос» и так далее. В Евангелии же ведь об этом сказано: «Царствие Божие подобно зерну, брошенному в землю, подобно закваске, брошенной в тесто». И это должно взойти. Это должно преобразовать то, что вокруг – закваски мало, но она должна разрастись, должна научить дышать эту огромную костную массу теста… Так и здесь: сердце человека уже искренне отдано Христу, а разум, язык, общественная мысль по-прежнему тащат за собою – общественные предрассудки.

Когда мы читаем, скажем, книги древних христианских авторов, мы иногда можем сказать, что хотя он и святой, но в данном случае он говорит не как святой, не как христианин, а как просто человек своего времени. У каждого из нас есть бельма на глазах. Мы их не замечаем, мы к ним привыкли, потому что мы воспитанники нашего времени. И мы встречаем те вещи, которые нас сегодня поражают. Мы вдруг видим: святой человек, а у него, оказывается, рабы были. Например, у святого Василия Великого юридически были рабы. Это не означает, что он был Салтычихой и издевался над ними. Он просто был из знатной богатой семьи, но, я думаю, что рабам у него жилось лучше, чем некоторым нынешним владельцам ваучеров.

То, что я сейчас сказал о том, что даже святые могут в себе носить предрассудки своего времени, это не моя мысль. Это мысль преподобного Варсонуфия Великого. Пройдёт ещё 2 века, и мы с вами увидим бельма, которые у нас с вами на глазах. Например, мы с вами вдруг обнаружим – какие странные люди жили в XX веке! Они почему-то считали, что права человека превыше всего. А в XXV веке, может быть, за права муравьёв будут бороться. А, может быть, наоборот: люди XXII века поймут, что долг человека важнее, чем его права. И, может быть, надо заботиться о том, как правильно исполнять долг – нравственный долг, а не просто отстаивать свои права перед кем-то?

У Марины Цветаевой есть замечательные строки в одной из её поэм:

Над каждым домом язык неймёт.
Над каждым домом – богоотвод.
Отпните и смысл, и жест –
Застрахованность от божеств…

Это одно из бельм нашего времени…

Когда античный человек приходил в церковь, он за собой тащил огромный шлейф предрассудков и суеверий языческой философии. Один из этих предрассудков – у Бога обязательно должно быть тело, духовное, астральное тело. Или, например, мир обязательно должен быть конечен, ограничен: космос совершенен, имеет форму шара. А бесконечность для античного философа – это дурное слово. «Апейрон» - бесконечность, это символ зла. А в христианстве бесконечность – это атрибут Бога, это начало добра. Ограниченность, конечность – скорее, это недостаток (для европейского последующего мышления). Для человека, прошедшего школу Платона, тело – это темница души. А Апостол Павел говорит: «Разве вы не знаете, что тела ваши – это храмы духа, живущего в вас?» Серьёзнейшая разница. А есть ведь масса всего другого. Вспомним, как изменило историю выражение «платоническая любовь»? Я не буду сейчас расшифровывать, простите, что на самом деле это означало и как это в европейской культуре сейчас высоко подносится.

Тертуллиан об этой ситуации говорит: «Человек сердцем стал христианином, но с помощью инструментария античной философии он не может выразить тайну христианства». И тогда вот выбор: или же я жертвую новым опытом, который мне открылся, во имя комфорта моих прежних теорий, или же я на время отказываюсь от комфорта идей, для того чтобы жить в новом опыте…

Я приведу чисто военный пример: когда надо захватить плацдарм, тяжёлую технику оставляют на том берегу. Так же и в вере: сначала хоть зубами вцепись в Евангелие, а потом постепенно подтягивай тяжёлую технику аргументов, силлогизмов, доказательств и так далее… Со временем это придёт. Но вот «сведение ума в сердце», как это называется на языке добротолюбия, – это то, что требует времени…

Надо ли приводить сейчас огромное количество цитат из святых отцов, которые говорят о пользе разума? Я приведу, может быть, только один пример. Святитель Григорий Нильский вспоминает, как евреи уходили из Египта. И Моисей повелел евреям забрать всё золото, которое было в домах у египтян, как плату за века рабства. И Григорий Нильский говорит так: «Это пример, как мы себя должны вести по отношению к светской мудрости». Всё доброе, всё то богатство, что есть в мире светском – в мире внешней культуры, мы должны взять с собою в церковь. Ту же мысль обосновывал старший брат Григория Нильского – святой Василий Великий. У него ещё проповедь – поучение юношам о пользе изучения языческих сочинений. Ещё Апостол Павел говорил об этом: «Всё исследуйте – доброго держитесь».

А если обращаться к нашему времени, я всё-таки перескажу вам один детектив Честертона. «Сапфировый крест» называется. Сюжет такой: на пароходе из Франции через Ла-Манш плывёт паром, и на нём едет священник – отец Браун. Но оказывается здесь ещё один священник. Естественно, два католических священника на одном корабле – они знакомятся, друг с другом начинают беседовать. Кончается тем, что отец Браун вызывает полицию, и полиция арестовывает второго священника, потому что оказалось, что это Фламбо – вор международного масштаба, переодетый в священника. А разговор у них был очень высокий – на высоком богословском уровне. И вот когда Фламбо арестовывают (он всё-таки джентльмен), он спрашивает отца Брауна: «А всё-таки, отче, скажите, как вы догадались, что я не священник?» И тот ему говорит: «Ну, вы знаете? Вы нападали на разум. У священников это не принято». Понимаете, Честертон мог бы написать целый трактат на эту тему – со ссылками на Фому Аквинского, на Августина, на Иоанна Златоуста и так далее… Кто бы в Англии это тогда стал читать? Он написал детектив, в котором этой одной фразой написана целая история.

…На самом деле, пример прямого столкновения интересов церкви и науки был только один за всю историю. Это казус гелиоцентризма (XV-XVI век). Для того чтобы этот вопрос стал понятен, я задам несколько вопросов вам. Обычный миф, преподаваемый в университетах (не только в России, но и во всём мире), говорит: наука развивается только тогда, когда накапливаются новые данные и эти новые данные требуют создания новой теории, новой парадигмы и так далее… У меня теперь вопрос к аудитории: скажите, какие новые научные данные были накоплены в европейском средневековье – так, что они породили научную революцию 16-17 веков? Какие научные открытия были сделаны?

А ничего серьёзного. Более того: на самом деле, арабская наука средневековья была развита лучше, чем европейская. Почему? Вот теперь самый главный вопрос: почему научная картина мира возникла только в христианском регионе? Набор натурфилософских первичных знаний о мире в принципе одинаков у всех древних культур (плюс-минус шаг в сторону): у индусов, у китайцев, у египтян, у древних греков, у арабов. Почему наука возникает только в христианском мире притом, что набор знаний одинаков?

А, значит, культурная парадигма другая. Для примера… Мы с вами помним слова Галилея: «Эксперимент – это пытка, которой я подвергаю природу». Это означает, что в пантеистической культуре наука возникнуть не может. Потому что, если Мир (космос) – это тело божества, тело божества пытать нельзя. Вы можете себе представить католика, который делает химические исследования причастия? Или православного священника, который выясняет: а что там, какая химическая формула причастия?.. Это в голове не укладывается – как это? Это кощунство. Точно так же и здесь. Для пантеистического сознания Мир – это святыня…

С Анаксагором, помните, что сделали древние греки? Изгнали его из города – за что? За то, что он посмел предположить, что метеориты – это простые камни, падающие с небес. «Как?! Небо – это святыня… Это мир богов – какие там камни? Ты богохульник – вон из города…».

Так вот… для того чтобы можно было исследовать мир небес с помощью законов земной механики (то, что и начали делать Коперник, Галилей…), необходимо было основываться на сугубо христианском догмате о творении мира из ничего: мир планет не есть святыня... Он точно так же создан Богом, как и Земля. Опять же если вы вспомните какую-нибудь концепцию Агни-йоги (там всякие планетные логосы, умные мыслящие планеты и так далее), там об этом говорить нельзя. А здесь…

Кто был первый учёный, который дерзнул предположить, что можно описывать движение планет с помощью земной механики? Имя вы знаете – вы не знаете, что это он. Это был Буридан (XIV век). Буридан, исходя именно из христианского догмата, заложил основу всей европейской последующей механики. Он сказал так: «Господь, однажды создавший мир, дал импульс планетам. И этот импульс они сохраняют до сих пор». Закон сохранения движения. Этот закон рождается именно в богословском лоне. И затем уже дальше всё может развиваться.

О гелиоцентризме говорить можно много… Я не знаю, поймёте вы меня или нет, но лично я убеждённый геоцентрист. До сих пор. Я считаю, что Земля – в центре мироздания. Джордано Бруно считал иначе. И, в общем, его правильно сожгли. :) Но Земля в центре мироздания, всё-таки. Почему?

Дело в том, что то, что произошло во время этого конфликта, я это называю «казус контекстуальной беспризорности», когда мысли, высказываемые в разных контекстах, вырываются из контекста и ставятся в другой. Земля, действительно, центр вселенной! Но это метафизический центр – смысловой центр. Чтобы было понятно, ещё один анекдот из моего жития…

Когда я только поступил в семинарию… Первая неделя в семинарии – это просто масленица сплошная: нас все так любят, замечательные лекции читают, на экскурсии возят. И вот одна из первых лекций рассказывает нам историю Троице-Сергеевой лавры, в которой находилась семинария. Рассказывает отец Андроник – это внук отца Павла Флоренского. Значит, тем паче интересно. И вот он нам рассказывает: «Дорогие братья, в центре Троицкого собора стоит рака с мощами преподобного Сергия Радонежского…»

В зале шум. Мы говорим: «Батюшка! Мы две недели уже здесь живём: да она же не в центре, она сбоку там, справа!»

Он говорит: «Простите, братья. А что же ещё может быть центром Троицкого собора? А Троицкий собор стоит в центре лавры…»

Опять в зале шум. Мы говорим: «Батюшка, в центре – Успенский собор! А Троицкий – он в углу, слева!»

Он говорит: «Да нет, братья дорогие. Что же ещё может быть центром Троице-Сергеевой лавры, как не Троицкий собор?» Затем говорит: «А лавра стоит в центре России…»

Здесь уже мы не стали измерять линейкой расстояние до границы. Просто это сердцем чувствуется…

Так вот. Есть физический центр, математический. И есть метафизический центр. Земля заброшена на окраине галактики. Это по-библейски. Помните, Христос разве в Риме рождается, в столице? Он рождается в глухой провинции. Иудея – что такое? Глухая в превосходнейшей степени провинция Римской империи. Но даже там он рождается в Иерусалиме разве? В Вифлееме – маленький городок, пригород. И даже там – не в городе, а в яслях для скота. На скотном дворе, по сути дела…

Это расхождение физического и смыслового центра. С точки зрения смысла, Земля, несомненно, находится в центре мироздания. …Как много в мире носителей жизни? Во вселенной? Ничтожное количество по сравнению с этими безбрежными океанами пустоты. Тем не менее, мы скажем: вот здесь теперь смысл вселенной. Наконец, появляется человек. Земля оказывается той точкой, через которую – неважно, как далеко это от центра галактики, - эволюция вселенной идёт здесь… Я уж не говорю о том, что неважно, есть ли жизнь на Марсе, нет ли жизни на Марсе. А вот то, что слово стало плотью именно здесь, на Земле и в Палестине, это факт, который важен для всей вселенной. Я не знаю, нуждаются марсиане в спасении или нет: может быть, они не согрешили… Но, если они согрешили, жертва за их спасение была принесена здесь же – на Земле, в Палестине…

В этом смысле несомненно, что Библия геоцентрична. Другой вопрос, что Джордано Бруно начал хулиганить. Джордано Бруно, во-первых, не был астрономом. Неправда говорить, что Джордано Бруно был великий учёный, которого сожгли инквизиторы. Вы можете назвать хоть одно научное открытые, которое связано с именем Джордано Бруно? От Пифагора штаны остались, от Ньютона – яблоко… От Джордано Бруно что осталось? Ничего. Он не был учёным. Он был публицистом, который начал увлекаться оккультизмом (с каждым бывает, в разные века). И ряд идей, которые были в античной натурфилософии, он решил изложить заново. Идея множественности миров и так далее. …

Дело вот в чём. Джордано Бруно увлекался масонскими изотерическими традициями – в частности, традициями герметизма. И в это время в Европе распространяется интеллектуальная мода – считать Солнце духовным центром вселенной. Почитание Солнца как божества. Вот это и была ересь Джордано Бруно, за которую ему пришлось поплатиться: почитание Солнца как божества. Что касается Коперника, здесь гораздо проще. Его никто не преследовал. Он был каноником – католическим священником.

А с Галилеем гораздо интереснее. Вы знаете, что Ватикан недавно реабилитировал Галилея. Пересмотр его дела был. И пересмотр сопровождался работой в архивах Ватикана. Из этих архивов выяснились некоторые страшно интересные вещи. Оказывается, инквизиция спасла Галилея. Дело в том, что на Галилея поступил донос. Его обвиняли в проповеди атомизма.

(*Примечание: атомизм – учение, заимствованное Демокритом в результате поездки на Восток; Демокрит полагал, что всё сущее состоит из мельчайших неделимых частиц, в том числе душа и Бог; например, обмен чувствами, по Демокриту, означает обмен мельчайшими и особо подвижными атомами, которые глаз человека не может различать).

Галилей был атомистом. …Дело в том, что XVI век – это век реформации и контрреформации. И вот здесь мне придётся (я не знаю, поймёте ли вы меня) уйти в самую гущу богословских вопросов. Капельку терпения… Это век Тредентского собора. В это время реформаторы отрицают, что человек на литургии причащается телом и кровью Христа. То есть, протестантская позиция, в отличие от католической и православной, считает, что причастие – это просто символ, воспоминание о Тайной вечере. А древняя церковная позиция (православные и католики до сих пор так считают) по этому поводу говорила, что причастие – это, действительно, тело и кровь Христа. И тогда в полемике с протестантами Тредентский собор принимает евхаристический догмат. Этот догмат гласит, что во время литургии происходит пресуществление вина и хлеба в кровь и тело Христа. А дальше возникает вот какой вопрос: облаточка, кусочек причастия маленький, а Христос большой – как тело Христа, всё целиком, может оказаться мистически в этой облатке?

И вот отсюда, из этого вопроса, католическое богословие выводит очень чёткий постулат физический: пространство есть нечто абсолютно внешнее по отношению к физической реальности. И поэтому любое тело может быть ужато до размера минимальной, по сути, математической точки.

Вы помните знаменитый вопрос: сколько ангелов уместится на кончике иглы? Это гениальнейший вопрос – это вопрос, из которого родилась наука Нового времени. Не смейтесь. Это же ведь вопрос исчисления бесконечно малых величин. Кончик иглы – это символ математической точки, а ангел – это минимум телесности, в свою очередь. Дифференциальное исчисление начинается здесь. В принципе евхаристии тот же вопрос: может ли в минимуме пространства уместиться сложно структурированное тело? Физики присутствуют в зале? Не может? Может. Первоатом Лиметра: вся вселенная в точечном состоянии. Почему, откуда у Лиметра эта концепция? Да потому что Лиметр католический священник. Его католическая вера помогла создать ему эту математическую модель. …

Так вот. Античный атомизм предполагает, что есть некоторые минимумы стихий – атомы стихий (атомы земли, атомы воды, атомы воздуха, атомы огня). Это – примитивнейшие и пространственно-минимальные объёмы. А дальше: эти атомы входят в разные сочетания, и тогда возникают сложные разнообразные тела. Отсюда вывод: атома человека быть не может, потому что человек – это сочетание всех стихий. А здесь уже католическое богословие говорит: простите, для обоснования нашего понимания причастия, нам нужно доказать, что есть атом человеческого тела и поэтому даже в пылинке причастия содержится весь Христос. Кроме того, после Тредентского собора законодательство католических стран приводится в соответствие с решениями Собора, а именно: за хулу на евхаристию – смертная казнь.

Представьте себе теперь инквизиторов, когда они получают донос, что доктор Галилей проповедует атомизм. А архиепископ Флоренции (председатель суда) – лучший друг Галилея. Рим есть Рим: это древняя правовая культура. Это такие крючкотворы, которые много чего умеют. Инквизиторы делают что? Они подменяют обвинение. Они обвиняют Галилея совершенно по другому поводу: «Ты утверждаешь, что Земля вокруг Солнца вертится? Ты что не знаешь, что книжка Коперника уже 5 лет, как запрещена?! А ты её читаешь и проповедуешь?» Что происходит? Инквизиторы предъявляют Галилею обвинение, по которому не полагается уголовное наказание и за которое можно максимум пожурить. Инквизиторы объявляют Галилею «страшный» приговор: 2 месяца прожить в загородной резиденции архиепископа Флоренского, каждый день читая 6 покаянных псалмов...

Так вот. На самом деле, это парадокс развития европейской науки. Астрономы очень поздно приняли систему Коперника-Галилея-Кеплера. А, знаете, кто её воспринял на ура? Журналисты. Тогда ещё журналисты не в нашем смысле, а гуманистическая интеллигенция: люди, которые ничего не понимали в астрономии, с восторгом восприняли гелиоцентрическую модель мира. Почему? Это очень важная идея: если общество какую-то идею воспринимает с восторгом, хотя не понимает её сути, значит, эта идея отвечает каким-то важным идеологическим потребностям общества. Какие были эти потребности? XVI век в истории Европы – это страшный век: Европа залита кровью, реформационные воины, чума.

И вот тогда рождается естественное представление о том, что на Земле нет истины... Истину надо искать выше, в небесах. Что человек – это ничтожная тварь. Помните Лютера? «Разум – это потаскуха дьявола…». И поэтому человек не может быть вместилищем истины. Вот там – сияющее, светлое, непорочное Солнце без пятен, оно и есть истинный центр.

То есть, по-своему, религиозно окрашенная мизантропия и создала этот казус увлечения коперниканством в европейском гуманитарном сообществе XVI века.

В заключение осталось вновь вернуться к вопросу о соотношении веры и разума, детализировав его на уровне вопросов о доказательствах бытия Бога. Я не буду доказывать вам, есть Бог или нет. Я знаю эти доказательства, я считаю их очень убедительными. Но я не буду их использовать по одной простой причине.

Григорий Богослов однажды сказал: «Бог жаждет, чтобы Его жаждали…». Бог есть любовь и Он ждёт от нас любви…

Теперь скажите, пожалуйста, вы можете себе представить девушку, от которой жених требует только одного: «ты признай, что я существую! Я тебе сейчас докажу, что я существую, я тебе паспорт покажу».

Неужели этого достаточно для любви? Очевидно, нет… Так же и Богу. Его не интересует, знаем ли мы, что Он есть или нет. А вот дальше: если это знание о Нём, преобразилось ли оно в нашей воле, в жаре нашего сердца, в нашей вере? Кстати, вы знаете о том, что русское слово «вера» происходит от санскритского слова «вар»? «Вар» - горячность, жар.

Он в этом смысле веры от нас требует, а не просто предположения о том, что что-то там есть…